|
                
|
| |
|
|
| |
М.
Бойс
ЗОРОАСТРИЙЦЫ
Глава 1. Предыстория
Старая религия: культ
|
|
| |
|
|
| |
|
|
| |
|
|
| |
Культ, как правило, более стоек, чем религиозные
представления; и действительно, основные объекты зороастрийского
культа и ныне те же, что и у пастухов каменного века, а именно вода
и огонь. Вода делала жизнь в степях возможной (предполагают, что
до V тысячелетия до н. э. из-за недостатка дождей они были бесплодной
пустыней). Протоиндоиранцы обожествляли воды рек и водоемов как
богинь (Апас), молились и совершали им возлияния (называемые по-авестийски
заотра — это слово позднее получило значение "приношение",
"жертвоприношение"). У зороастрийцев возлияния воде состоят
в основном из трех элементов, а именно из молока и сока и листьев
двух растений. Число «три» было священно для протоиндоиранцев, оно
и сейчас является организующим началом во многих обрядах зороастризма
и брахманизма. Три составные части возлияния символизируют царства
растений и животных, вскормленные водой. Возлияние, освященное молитвой,
должно возвращать этим царствам ту жизненную силу, которую они отдали,
и тем самым сохранять их чистыми и приносящими изобилие. Как и в
традиционном зороастризме, возлияния, видимо, совершались старшим
в семье ближайшему ручью или водоему, но они же составляли и часть
ритуалов, совершаемых священнослужителями.
Огонь — другой объект культа — тоже был существенным для жителей
степей. Он являлся источником тепла в морозные зимы, на нем готовили
мясо диких или домашних животных, составлявшее основу питания. В
древности, когда возжигание огня оставалось тяжелой работой, люди
старались хранить огонь в очаге всегда горящим. Культ вечного огня,
видимо, был распространен среди индоевропейцев, которые видели нечто
божественное в горящем пламени. Брахманы знали его под именем Агни
(это слово родственно латинскому игнис, русскому огонь),
но зороастрийцы называли огонь Атар. Они совершали приношения из
трех элементов также и огню. Приношения состояли из сухих чистых
дров, благовоний (сухих листьев или трав) и небольшого количества
животного жира. (Этот третий компонент приношения и считался обычно
специальным возлиянием — заотра для огня.) Таким образом,
огонь, так же как и вода, набирался сил с помощью двух приношений
от растительного царства и одного — от царства животных. Топливо
и благовония приносили, вероятно, три раза в день, во время, предназначенное
для молитв (на рассвете, в полдень и на закате). Возлияния жира
совершали, видимо, тогда, когда в доме готовили мясо, — огонь получал,
таким образом, свою долю. От жира огонь горел ярче, растопившийся
жир заставлял пламя вспыхивать.
Приношения огню и воде составляли основу ежедневных богослужений,
называемых индоарийцами яджна, а иранцами — ясна (от
корня яз — "приносить жертву, поклоняться"). В
этих богослужениях возлияния для огня брались от кровавых жертвоприношений,
которые, очевидно, совершали регулярно. Индоиранцы испытывали благоговейный
страх и трепет, отнимая жизнь у животных. Они никогда не убивали
без освятительной молитвы, благодаря которой, по их представлениям,
душа животного продолжала жить. Сознание кровного родства между
человеком и животным нашло свое отражение в древних частях богослужения
ясна: "Мы молимся нашим душам и душам домашних животных, которые
кормят нас... и душам полезных диких животных" (Ясна 39, 1—2).
У иранцев возникло представление о том, что души животных, убитых
с освятительной молитвой, поглощаются божеством, которое они почитали
как Гэуш-Урван ("Душа быка"). Иранцы верили, что
кровавые жертвоприношения укрепляют это божество, а оно, в свою
очередь, заботится о всех полезных животных на земле и способствует
их изобилию.
Во время обряда ясна (яджна) под ноги жертвенного животного бросали
траву. По этому поводу санскритский текст дает такое объяснение:
"Потому что тело жертвы — это трава; поистине так он [жрец]
дает жертве ее полное тело" (Айтарейа-Брахмана II, 2, 11).
Во время богослужения жрец, совершавший обряд, держал в левой руке
пучок травы (называемый иранцами барэсман), — видимо, в качестве
признания того факта, что "всякая
плоть — трава", а человек и животное — одного происхождения.
Позднее и в Иране, и в Индии пучок травы был заменен прутьями.
Ритуальные приношения воде, совершаемые в конце богослужения, готовили
из молока, веток одного растения и из сока, получаемого после того,
как стебли другого растения будут истолчены. Растение, которое толкли,
называлось по-древнеиндийски сома, а по-авестийски хаома,
что буквально значит "то, что выжимают". Неясно, какое
растение первоначально употребляли
протоиндоиранцы, но вполне возможно, что это могли быть разновидности
эфедры (как хом — "эфедра", "хвойник",
используемый зороастрийцами в настоящее время) . Древние иранцы
приписывали этому растению ценные свойства. Они считали, что его
сок возбуждает, бодрит и вливает силы. Воины, отведав его, сразу
же преисполняются боевым духом, поэты — вдохновением, а жрецы —
особой восприимчивостью к внушениям божества. Главную часть ритуала
богослужения составляет толчение растения в каменной ступе и приготовление
из него приношения для вод. Так возникло представление о "зеленоглазом"
боге Хаоме, божественном священнослужителе, к которому обращались
и как к целителю, защитнику скота, и как к божеству, которое дает
силу сражающимся воинам, предотвращает засуху и голод. Как божественный
священнослужитель, Хаома получал свою долю от каждого жертвоприношения.
Ему посвящали и преподносили язык и левую челюстную кость каждого
жертвенного животного.
Древние иранцы верили, что боги удовлетворяются ароматом жертвоприношения
и довольствуются самим намерением приносящего жертву посвятить ее
божеству. Посвященное мясо после богослужения делили между священниками
и молящимися. Так же как и в исторические времена, домашних животных
убивали лишь ради приношений богам. Охотник тоже обязан был произнести
краткую посвятительную молитву в тот миг, когда лишал животное жизни.
Священное место, на котором совершались религиозные ритуалы (позднее
называвшиеся зороастрийцами пави, то есть "чистое место"),
устраивалось довольно просто. Оно представляло собой ровный участок
земли, у иранцев — прямоугольник, который отмечался проведенными
с молитвой бороздами — во избежание воздействий всяких злых сил.
Чтобы отметить священное место, очерченную территорию опрыскивали
чистой водой и еще раз освящали молитвами. Жрец сидел, скрестив
ноги, на земле перед огнем, помещавшимся в небольшом сосуде. Все
сосуды, использовавшиеся при богослужении, сначала очищали, а затем
освящали. Но они не считались священными по своей природе. После
совершения обряда любой человек мог свободно их трогать. Все эти
черты остаются характерными и для современного зороастрийского ритуала,
а параллели им есть в обиходе брахманизма.
Индоиранцы придавали большое значение обрядам очищения и защиты
от злых сил — вот почему необходимо было с предельной тщательностью
мыть сосуды перед молитвами. В качестве дезинфицирующего средства
после соприкосновения с тем, что считалось осквернением (например,
после прикосновения к мертвому телу), использовали то, что было
легкодоступно, а именно коровью мочу, содержащую аммиак. По всей
видимости, детально разработанные обряды очищения, применявшиеся
позднее и зороастрийцами, и брахманами, восходят по своему происхождению
к более примитивным ритуалам, практиковавшимся их предками в каменном
веке. |
|
| |
|
|
| |
Прим. 1. "Всякая плоть
— трава, и вся красота ее — как цвет полевой..." (Исаия 40,
6; 1 Посл. Петра 1,24). (назад!)
2. О различных определениях первоначальных источников
сомы, в частности о соме-мухоморе, подробнее см.: Бонгард-Левин
Г. М., Грантовский Э. А. От Скифии до Индии. М., 1983. Слово сома
(родственное русскому сок) — букв. "выжимаемое".
Что касается эфедры (хвойника), то некоторые ее разновидности богаты
алкалоидом эфедрином, который применяется в качестве стимулянта,
допинга. (назад!) |
|
| |
|
|
| |
Воспроизводится по изданию: М.
Бойс. Зороастрийцы: верования и обычаи, СПб., 1994
© Центр «Петербургское Востоковедение», 1994
© , М. Бойс, 1994 |
|
|
|
